Как уроците на Аристотел могат да ви помогнат да разберете себе си и да станете по-щастливи

2024 Автор: Malcolm Clapton | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-17 03:47

Откъс от докторска книга за това как да се отървете от токсичните чувства, които тровят живота ви.

Дори тези, които са доста доволни както от работата, така и от личния живот, рано или късно имат усещането, че са способни на повече. Човек, който преживява трудни времена – развод, например – или е във вражда с някого, може да изпитва угризения на съвестта и да се опита да разбере колко голям е всъщност неговият дял от вина. За мнозина моралната отговорност се увеличава с появата на деца, тъй като родителството и егоизмът са слабо съвместими понятия. Случва се да започнем да работим върху себе си, като вземем за модел някой от нашите познати, които знаят как да направят света по-добро място. Категориите на порок и добродетел на Аристотел служат на самопознанието, позволявайки на човек да открие силните и слабите страни в себе си. Оценявайки себе си, за да предприемем след това необходимите действия, да умножим добродетелите и да сведем до минимум пороците, ние допринасяме не само за щастието на другите, но и за нашето собствено.

Най-обширните препоръки на Аристотел се отнасят до добрите качества, които един щастлив човек култивира – тоест добродетелите – и недостатъците, които корелират с тях. Връзката между щастието и тези ценни качества е ключов компонент на цялото аристотелово етично учение. Както бе отбелязано по-горе, за Аристотел е очевидно, че човек, който е лишен от основни добродетели, не може да бъде щастлив: „В крайна сметка никой не може да нарече някого идеално щастлив, който няма капка смелост, самообладание, достойнство, здравият разум, който се страхува дори от муха, но няма да се спре пред нищо, за да задоволи апетита си, и съсипва близки приятели за една стотинка."

Аристотел вярвал, че за човешкото благополучие са необходими справедливост, смелост и самоконтрол – самите качества, във връзка с които във философията неговото учение започва да се нарича „етиката на добродетелта”.

Термините, които той използва, за да обозначи „добри“(aretai) и „лоши“(kakiai) свойства на старогръцки език, са най-често срещаните ежедневни думи, без никаква етична тежест. У нас, превръщайки се в традиционния превод в "добродетели" и "пороци", те придобиват донякъде отблъскващ оттенък: "добродетел" се свързва с скованост, а "порок" - с наркотици и проституция, докато гръцкият kakiai не носи нещо такова….

Всъщност самото име - "етика на добродетелта" - звучи доста шумно и помпозно. Но не е нужно да си казвате, че „практикувате правосъдие“, просто трябва да вземете решението да се отнасяте честно към всички, да изпълнявате своите отговорности и да помагате на другите – и на себе си – да разгърнат своя потенциал. Не е нужно да „култивирате смелост“, просто се стремите да осъзнаете страховете си и постепенно да се отървете от тях. Вместо да давате обет за „самоконтрол“, по-добре е да намерите „средна позиция“под формата на оптимални реакции на силни емоции и желания и отзивчиво поведение в междуличностното взаимодействие (точно това е аристотеловото „самоконтрол“). се състои в).

Разсъжденията на Аристотел за добродетелите и техните порочни противоположности в „Евдемиева етика“и „Никомахова етика“съставляват пълноценно практическо ръководство за морала.

„Добродетелите“или „пътеките към щастието“са не толкова черти на характера, колкото навици.

С течение на времето, след многократно повторение, те се отработват до автоматизма, като умение за каране на колело, и затова (поне на външен поглед) изглеждат трайно свойство (хексис) на личността. Този процес продължава цял живот, но мнозина постигат значителен успех на средна възраст, когато най-смелите страсти са по-лесни за овладяване. На практика всеки може, ако желае, да се подобри морално.

Според Аристотел ние не сме камъни, които по своята същност винаги падат и които не могат да бъдат „научени“да се издигат, колкото и да хвърляме. Той счита добродетелта за умение, което може да се овладее – като свирене на арфа или архитектура. Ако играете фалшиво, сградите ви се разпадат, но не правите нищо, за да се научите и усъвършенствате, заслужено ще бъдете смятани за тромав. „Така е случаят с добродетелите – казва Аристотел – в края на краищата, като правим нещата във взаимен обмен между хората, някои от нас стават хора справедливи, а други – несправедливи; правейки неща сред опасности и привиквайки се към страх или смелост, някои стават смели, а други - страхливи. Същото важи и за привличането и гнева: някои стават благоразумни и равномерни, други разпуснати и ядосани."

Най-лесният начин е може би да разглобите това с примера на смелостта. Много от нас имат фобии и страхове, които преодоляват чрез редовна среща с плашещо явление, тоест натрупване на опит. Като дете едно куче се втурна към мен и оттогава в продължение на много години се опитвах да ги заобиколя на десетия път. Аристотел би посъветвал да не се измъчвате по този начин. Страхът ми, както и този на човека от неговия пример, който патологично се страхуваше от порове, произтича от психологическа травма. Но травмата е болест, което означава, че може да бъде излекувана. И едва когато съпругът ми ме убеди да взема кученце и аз (първоначално неохотно) започнах да се занимавам с Финли, след няколко години можех почти спокойно да общувам с почти всяко куче (въпреки че все още бях против да ги пускам близо до малки деца).

Но ето един по-сложен пример: един мой приятел развали всички отношения с жените със собствените си ръце, защото трупаше недоволство с месеци и търпя, а след това изведнъж избухна и си отиде напълно, или жената го хвърли първа, чувствайки се фалшива. И едва в четвъртото си десетилетие, след като се научи да не се преструва на майка на децата си, той получи възможността да обсъжда проблемите, когато пристигнаха, а не месеци по-късно, когато вече беше трудно да се поправи нещо.

Човекът по природа не притежава уменията, на които се основават аристотелевите добродетели, предполагащи комбинация от разум, емоции и социално взаимодействие, а потенциала за тяхното развитие. Писанията, съставляващи „етиката на добродетелта“, могат да се разглеждат като запис на разговори, които Аристотел е водил по време на разходки със своите ученици – както с Александър в Македония, така и по-късно с учениците от неговия собствен лицей в Атина – за това как да бъдем свестен и достоен човек.

Пътят към щастието лежи през решението да станеш човек с голяма душа. За да направите това, не е необходимо да разполагате със средства за оборудване на триерите, не е необходимо да се движите плавно и да говорите с дълбок глас.

Величието на душата, състоянието на духа на истински щастлив човек е свойство на самия тип личност, към която всички ние по същество искаме да принадлежим.

Такъв човек не си играе с огъня, за да си гъделичка нервите, а е готов, ако се наложи, да даде живота си за това, което е наистина важно. Предпочита да помага на другите, вместо да иска помощ. Той не се радва на богатите и властните и винаги е любезен с обикновените хора. Той е „отворен в любов и омраза“, защото само онези, които се страхуват от осъждане, крият истински чувства. Той избягва клюките, тъй като обикновено това е клевета. Той рядко осъжда други, дори врагове (освен в подходяща обстановка, например на съдебно заседание), но и от него няма да получите похвали. С други думи, величието на душата предполага смирена смелост, самодостатъчност, липса на подхалимство, учтивост, сдържаност и безпристрастност – да въплътим такъв модел за подражание искрено и убедително е по силите на всеки от нас. Той е не по-малко вдъхновяващ от това, което е създаден преди повече от двадесет и три века.

Следващата стъпка е да се самоанализирате и да опитате всички слаби и силни качества, описани от Аристотел. Техният списък дава повод за размисъл на всеки, който знае как да бъде честен със себе си. Както казваше надписът, изсечен на храма на Аполон: „Познай себе си“. Сократ, учителят на Платон, също обичаше да цитира тази максима. Ако не „познавате себе си“или не сте готови да признаете за себе си, например, скованост или любов към клюките, тогава можете да спрете да четете. В рамките на аристотеловата етика е необходимо да си кажем горчивата истина, това не е осъждане, това е осъзнаване на недостатъците, върху които може да се работи. Въпросът не е да се маркирате и да мразите или да изпадате в самобичуване.

Аристотел смята почти всички черти на характера и емоции за приемливи (и дори необходими за психичното здраве), при условие че са представени умерено.

Той нарича тази мярка "средната", мезон. Самият Аристотел никога не е говорил за нея като за „златна“, този епитет е добавен едва когато неговият философски принцип за здрава „среда“в характерните черти и стремежи се свързва с редове от „Адес“на древноримския поет Хорас (2.10): „Който златната среда [aurea mediocritas] е верен, / мъдро избягва беден покрив, / и това в другите, който храни завист - / чудни дворци. Дали ще наречем това "среда между излишък и недостиг" злато, наистина няма значение.

Сексуалният нагон (като се има предвид, че човек все пак е животно) е добро свойство, ако знаете кога да спрете. И излишъкът, и липсата на страст силно пречат на щастието. Гневът е неразделна част от здравата психика; човек, който никога не е ядосан, няма гаранция, че постъпва правилно, което означава, че вероятността за постигане на щастие е намалена. Прекомерният гняв обаче вече е недостатък, тоест порок. Така че основното е мярката и уместността. Въпреки че още една поговорка от стените на Делфийския храм - "Нищо извън мярката" - не принадлежи на Аристотел, той е първият мислител, разработил морално учение, което ви позволява да живеете в съответствие с този принцип.

Едно от най-хлъзгавите места в етиката е плетеницата от въпроси, свързани със завистта, гнева и отмъстителността. Всички тези качества играят централна роля в сюжета на Илиада, любимата книга на Александър Велики. Водеше я със себе си във всички кампании и дълго обсъждаше със своя наставник Аристотел. В тази епична поема цар Агамемнон, който заема ключова позиция в лагера на гърците, завижда на Ахил като най-великия гръцки воин. Агамемнон публично унижава Ахил и отнема любимата му наложница Брисеида. Ахил е бесен и когато троянецът Хектор убива в битка най-добрия си приятел Патрокъл, гневът само се засилва. За да успокои този гняв, Агамемнон трябва да върне Ахил Бризеида и да компенсира унижението с подаръци. Ахил утолява жаждата си за отмъщение на Хектор, като го убива в дуел и възмущава тялото му, и в същото време убива 12 невинни троянски младежи, като ги жертва на погребалната клада на Патрокъл. Това е излишно.

Трите изброени тъмни страсти – завист, гняв и отмъщение – са описани от Аристотел много точно. На самия него му завиждаха както приживе, така и след смъртта. Когато през 348 г. пр.н.е. Платон умря, ръководството на Академията не отиде при Аристотел, който й даде 20 години и несъмнено беше най-добрият философ на своето поколение. Останалите академици избледняха до този блестящ ум, така че предпочетоха да видят невзрачна посредственост на име Спевсип начело на Академията. По-късно те завиждали на ентусиазма и грижите, които заобикаляли Аристотел (без никакво злорадство от негова страна) на владетелите на Македония и Асос в Мала Азия, където той преподава в продължение на две години. Както по-късно каза един последовател на Аристотел, който е написал историята на философията, този велик човек вдъхва голяма завист само от „приятелството с царете и абсолютното превъзходство на неговите писания“.

Гърците не се поколебаха да изразят емоции, които днес са осъдени. В християнския морал не всеки успява да намери начини да се справи с пороците на Аристотел. Ревността, например, е смъртен грях и след като получи незаслужена обида, истинският християнин трябва да „обърне другата буза“, вместо да отблъсква нарушителя. Но дори завистта да не е основното ни качество, няма да е възможно напълно да я избегнем.

Няма такъв човек, който поне веднъж да не е завиждал на някой, който е по-богат, по-красив, по-успешен в любовта.

Ако отчаяно се нуждаете от нещо и не можете да го постигнете сами – да се излекувате, да имате бебе, да спечелите признание и слава в професионалната си област – може да бъде невероятно болезнено да видите как другите успяват. Психоаналитикът Мелани Клайн смяташе завистта за една от основните движещи сили в живота ни, особено в отношенията между братя и сестри или равни по социален статус. Несъзнателно завиждаме на тези, които са по-щастливи от нас. И в известен смисъл този отговор е полезен, защото ни мотивира да премахнем несправедливостта. В професионалната сфера това може да доведе до кампания за равенство на половете в заплащането. Политически израз на тази реакция може да се намери в борбата срещу социален ред, който позволява прекомерна разлика между богати и бедни.

Но завистта към вродените таланти – като например блестящия ум на Аристотел – само пречи на щастието. То деформира личността и може да се превърне в мания. Случва се завистлив човек да започне да преследва и тормози обекта на своята завист – в съвременния свят, често чрез кибератаки или тормоз в интернет. В най-лошия случай, ако завистникът успее да прекъсне кариерата на преследвания, той ще лиши цялото общество от гениалните си творения.

Аристотел препоръчва да определите от какво точно завиждате – несправедливо наследен дял от социални придобивки или естествен талант. В първия случай завистта може да ви мотивира да се борите за равенство и справедливост, във втория случай си струва да помислите как вродените таланти на други хора обогатяват собствения ви живот. Ако Аристотел беше избран за ръководител на Академията, той щеше да я изведе на най-високо ниво - и така той напусна и в крайна сметка основа съперничещо образователно заведение в Атина, своя лицей. Самите академици, малко познати днес, биха имали възможността да се потопят в лъчите на аристотеловата слава и по този начин да укрепят своите. Може би те, като философи, в крайна сметка ще се научат да се възползват от общуването с него, а не да крият негодуванието.

Едит Хол е професор по елинизъм. Изучава древногръцката култура и живота на видни дейци от онова време. В книгата „Щастие според Аристотел“Едит споделя мислите на мислителя и прави паралел между древността и съвремието.

Писателката придружава примери от живота на Аристотел със собствени истории, доказващи, че желанието за щастлив живот е било и винаги ще бъде актуално. Книгата показва, че съветите, които древногръцкият философ е дал на своите ученици, действат и днес.